เป้าหมายสูงสุดของการให้
เป้าหมายของวิถีพุทธคือการหลุดพ้นจากทุกข์ในสังสารวัฏ พระพุทธองค์ทรงสอนว่า การถอนอวิชชาและกิเลสจิตที่หล่อเลี้ยงจะนำไปสู่นิพพาน เป็นการดับทุกข์โดยสิ้นเชิง แนวโน้มทางจิตที่ไม่ดีทำให้เรายึดติดกับสิ่งที่เราเข้าใจผิดว่าเป็น "ตัวตน" ของเรา มันทำให้เราดิ้นรนเพื่อสนองความต้องการทางประสาทสัมผัสที่ไม่รู้จักพอของเราด้วยวัตถุที่คงอยู่แค่ชั่วคราวและไม่น่าพอใจ
พระพุทธเจ้าตรัสว่า การให้ทานจะช่วยเราในการชำระจิตใจให้บริสุทธิ์ ของกำนัลที่กว้างขวางกับความปรารถนาดีนั้นจะช่วยขจัดความทุกข์ได้ในสามวิธีนี้
ประการแรก เมื่อเราตัดสินใจที่จะมอบบางสิ่งที่เป็นของเราเองให้กับผู้อื่น เราต้องลดความผูกพันของเรากับวัตถุนั้นพร้อมๆ กับ การทำทานให้เป็นนิสัยจะช่วยให้เราค่อย ๆ ลดปัจจัยทางใจของตัณหา อันเป็นสาเหตุหลักของความทุกข์
สอง การให้พร้อมด้วยความปรารถนาดีจะนำไปสู่การเกิดในอนาคตอันเป็นสุข ในสถานการณ์ที่เอื้ออำนวยต่อการเผชิญหน้าและการปฏิบัติธรรมของพระพุทธเจ้า
ประการที่สาม เมื่อปฏิบัติการให้โดยตั้งใจว่าจิตจะอ่อนน้อมเพียงพอเพื่อบรรลุพระนิพพาน การทำทานจะช่วยให้เราพัฒนาคุณธรรม สมาธิ และปัญญา (ศิลา สมาธิ ปัญญะ) ได้ในปัจจุบัน สามขั้นนี้ประกอบเป็นอริยมรรคมีองค์ ๘ ของพระพุทธเจ้า และทำให้มรรคาสมบูรณ์ นำไปสู่การดับทุกข์
หากเราตั้งความหวังที่จะชนะความฟุ่มเฟือยในชีวิตและในอนาคต เราอาจบรรลุจุดมุ่งหมายโดยที่เรายึดมั่นในหลักการของการประพฤติดี อย่างไรก็ตาม ตามที่พระพุทธเจ้าตรัสไว้ แรงจูงใจในการทำงานเพื่อความหลุดพ้นนั้นอยู่เหนือกว่าการมุ่งไปที่ความสุขทางโลกในการบังเกิดในอนาคตมาก นั่นก็เพราะว่าของกำนัลที่ทำด้วยความปรารถนาในความสุขนั้นมาพร้อมกับความอยากรากทางจิตใจที่ไม่บริสุทธ์ (ตันหะ) บางส่วน บุญที่ได้รับจากกุศลนั้นหมดไปในสุขชั่วคราว และความสุขทางโลกเช่นนั้นทำให้เราเวียนอยู่ในวัฏจักรแห่งการเกิดใหม่ ซึ่งในความหมายที่ลึกนั้นหมายถึง ทุกข์คือทุกข์เสมอ การให้ที่เกี่ยวเนื่องกับตัณหานั้นไม่สามารถทำให้เกิดความสุขรูปแบบเดียวที่ไม่ดับ คือ การหลุดพ้นจากตัณหาซึ่งมาแต่ความดับแห่งตัณหาอย่างบริบูรณ์เท่านั้น ของกำนัลที่ไม่เจือปนด้วยตัณหาและความผูกพันจะทำได้เฉพาะช่วงพุทธศาสนิกชนซึ่งเป็นช่วงที่มีคำสอนของพระพุทธเจ้าเท่านั้น ดังนั้น เมื่อเรามีการให้ในขณะนี้ ในช่วงเวลาดังกล่าว ควรทำโดยมุ่งหมายที่จะดับตัณหา เมื่อสิ้นตัณหา ทุกข์ก็ดับไป นั่นคือความหลุดพ้น